好，今天继续跟大家说《白话佛法》。

上次师父跟大家讲到，其实佛就是让我们能够明白，我们能够看得见的东西不是用眼睛看，而是要用心来看。用心来看事物，这个事物就是真实的；只是用眼睛看，看到的是虚的。佛让我们讲话不是靠嘴巴讲，而是用心来跟别人讲，所以叫交心。我们懂得了这些之后，我们心就是在参禅，就是禅定。参禅就是用自己真实如来的本性来体悟佛性。你能够明白佛性是怎样教导我们，让我们能够感悟我们的心应该在人间放在什么位置，这就是佛法讲的心地法门。现在经常说一个人好，“这个人心地善良”，就是内心的深处是善良的。

实际上真正有体性的物质（就是你今天做一件事情，比如接受这个教育、这个物质，或者你理解它），它必定有相（相就是外表看上去的）和用，还有体，所以叫体、相、用。相就是我们经常说的表面现象。体是物质的本性，你“用”它，首先要了解它这个物质的本性。你怎么去运用呢？体、相，还有运用。实际上真正有体性的物质，必定会有相和用，体、相、用三者密不可分。能够理解表面的现象，能够看到和察觉它的体性和本性，然后才知道怎样去运用它。真如佛性就是这么来的。我们能够相续佛性，能够理解佛性，不是断灭，因为任何物质都会有相续，不是用完了就没有。

实际上任何一个人和一个物质，它都具有无穷的妙用，也就是说很多事情你虽然不理解，但是它有无穷的妙用，它能越过各种各样的境界。同样一件事物，每个人想法不一样，出来的境界就不一样。比方说今天人家送一样东西给你了，你想到“今天他给我送个蛋糕”，首先想到是“我的孩子还没吃蛋糕呢。好久没吃了，我要留给自己的孩子”；有的幼儿园老师，别人送给他一个蛋糕，他就想到“我要跟小朋友们一起吃”。境界不同了吧？还有的老师，他会想能不能接受这个蛋糕，他觉得“我无功不受禄，我不能接受这个”，那么又是一种境界。实际上这些境界，靠你自己来随缘妙用。举个简单例子，你看见一个人，从他的行为、相貌、表情、语言中，你就大概可以知道这个人的性格、这个人是好人还是坏人。但是这个人就算是坏人，你也可以度他变成一个好人吧？这就是妙用。刚才说“体、相、用”三个，比方说，表面上看上去他是个坏人——“相”就是外表；“体”，你理解他；但是你“用”他的时候，就可以通过自己的教育、帮助，让他来改变，那么就是妙用。如果是一个好人，贪瞋痴长久地在他身上，时间长了，他就会成为一个坏人。这就是对“体、相、用”三者的妙用。理解他，并不代表他不能改变；你理解他之后，你能够看到他的外表、理解他的内心，你就应该能够有妙法来“用”他，来改变他。所以很多成功人士，在他的公司里，他用的人不都是老老实实的，也有些人脑子比较活，能够搞些供销，但是他不害人，把他培养成一个对公司非常有用的人，实际上这就是“体相用”，那么就会让别人另外产生一种境界的出现。

我们的本性是非一非二（不是一也不是二），是非空非有，也是非即非离。也就是告诉我们，我们人的本性不是一也不是二，不是空也不是有，不是得到也不是得不到。你得到了，最后没有了，就等于没得到。你今天这件事情好像只有这条路，当你想出另外一个方法的时候，就产生第二条路。很多人说“我想穿了，这个事情我空了，无所谓了”，实际上这件事情还没有空。你说“我想不通”，实际上这个事情最后总归会解决的。就像我们年轻的时候有很多事情想不通，但是我们今天已经想通了，已经没有了。我们年轻时候、少年时代，那些无知愚昧，那些自以为有能力去战胜它的事情最后被自己搞得一塌糊涂……想一想，你们有多少话说错，有多少事情做错，当时恨不得自己抽自己，这就是人。这个是空，非空非有，也就是非即非离，不是得到，也没有离开过。

要拥有智慧德能的心，你才能驾驭自己的智慧，让自己在这个红尘中不被染著。师父跟大家讲这一点就是告诉大家，我们的心怎样能够有智慧德能。智慧德能就是：你要有超过凡人的智慧，又要有自己的道德和品质，所产生的一种能量、能力。要远离执著，你就会有智慧德能。这就是师父教你们的，一个人一定要远离，不要把自己的心执著在某一处。比方说，人家说你身上有个毛病，“我又没这个毛病”，其实并不是说你这一个毛病，是指你整个系列的毛病。比方说你这个人很喜欢找理由，“我今天又没找理由”，你昨天找了吗？你去年找了吗？你过去找过没有？这就是告诉我们，不要去执著在某一处觉得自己是对的，那么就不会有妄心。所以当别人指出你缺点的时候，没有妄心的话你就会圆融。很多人脑子里就想出很多理由来解释，到最后就不能圆融自己的一生。总是活在解释中的人能对吗？天天找理由，天天执著，他的心能圆融吗？就像一个人天天做自己对不起别人的事情，他的心不能包容，不能圆融。当你的心整天地执著在某一处、有所住心的时候（就是心住在某一个想不通的问题的时候），你的视野就变得狭窄，你看不到很远，你的心就变得孤独，因为你觉得别人不了解你这个问题，只有你自己最了解自己。因为你不能想通，你就看不清世界的本来面目。世界的本来面目是什么？无常。有什么东西长久的？

心是修心最重要的一个环节，修心的人把心称为第六意识，其实这个第六意识的根子就是第七意识。第一意识——感官、感觉所产生的意识，如果不在第七意识中生根，就改变不了第六意识。所以这个根还是在意识的种子开始种下，是在第七意识末那识，然后经过它的辨认、确认，产生的第八意识就是阿赖耶识。

师父上次跟你们讲阿赖耶识就是心王（心中的一个王，八识心王），今天跟大家继续讲八识心王。上次跟你们举过一个例子，比方说一个蛋糕，你的第六意识产生了，认为这个蛋糕很好；然后第七意识就认识到“蛋糕是甜的，是香的”；然后这些意识产生的种子就进入了阿赖耶识，就生根在第八意识当中。所以以后只要看见蛋糕，第六意识直冲第八意识，看见蛋糕就知道“这是甜的、香的、好吃的”，这就是在心中已经形成了一个固定意识。

在人间的前五识叫扶尘根，扶尘根就是眼、耳、鼻、舌、身。第六意识的扶尘根是在你的大脑。第六意识刚刚接受、看到，比方说师父今天看见台子上有花，这花蛮漂亮——眼睛看见了；蛮香的——鼻子闻到了。然后第七意识的扶尘根是在你的大脑和心中，传递着意识的“花香、好看”这个脑电波中。第八意识的扶尘根就开始进入了你的心里、内心当中，所以当你一看见花，你就会觉得花就是美丽、好看、很香。为什么很多女士喜欢花？因为女士都爱美，因为女士都喜欢香。这就是存在你内心深处的第八意识。知道了这些，你就会慢慢地理解，这个世界的种种色，无论怎样的变化，种种色、种种心，它都是存在的。